托特塔羅與煉金術｜帝王：激發動力的「硫」

「IV. 帝王」（The Emperor）是「女皇」的配偶，也是陽性力量的化身。鮮豔強烈的色彩與剛硬的線條，恰恰和「女皇」互補。除此之外，「帝王」還象徵著「硫」。就像「女皇」的身體模仿著「鹽」，我們也能從帝王交叉的腿部看出「硫」的符號：「🜍」。「鹽」是白色，「硫」是紅色，這決定了兩張牌的主色調。

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煉金術士眼中的色彩寓意深遠，白色具備月亮和銀的性質，紅色具備太陽和金的性質，雙方彼此輝映。「硫」是宇宙中熾熱而迅捷的創造力，可比擬為印度哲學的「激性」（Rajas），是萬物內在的能動性。如果沒有「硫」的作用，宇宙將陷入一片死寂。

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「帝王」和「I. 魔法師」（「汞」）、「III. 女皇」（「鹽」）一起構成了煉金術的三種基本元素。不過，有別於上述的兩張牌，只有「帝王」落在天界大三角之下。所以，「帝王」雖然代表重要的生命動能，以及自我意識的覺醒；但它相對來說更加貼近物質慾望，而且是不穩定的：「必須注意的是，它代表突發、猛烈，但是不持久的能量。」

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先前，我們已經談過處女以及妻子的女神意象；而「帝王」和另外兩張帶有顯著陽性能量的牌，則被克勞利歸屬於「三位工匠神」（The Three Demiurges）：「X. 命運」是「全能之父三位一體」（The All Father 3 in 1）、「IV. 帝王」是「統治者」（The Ruler）、「V. 大祭司」是「聖子（祭司）」（The Son (Priest) ）。

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所謂的「工匠神」（Demiurge），只是打造物質世界的工匠，而非靈魂的源頭。在諾斯替主義（Gnosticism）的思想中，工匠神名為「亞達巴沃」（Yaldabaoth），是虛榮、專橫的偽神。而深受諾斯替主義啟發的榮格認為，亞達巴沃與現代人有相仿的心理模式以及症狀——渴望掌握權力、防備異他的自我（Ego），誤以為自己是心靈的主人。所以，榮格心理學試圖為過度執著的利己主義和理性思考提供反省的機會，告訴我們「自我」背後存在著凌駕於意識範疇之上的「自性」（Self）。

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同理，儘管在父權社會的價值觀底下，「帝王」看似是地位最尊貴的角色；它卻被移動到生命之樹的低處，和描繪女神的「星星」交換了路徑。它連結著第七輝耀Netzach與第九輝耀Yesod，將Netzach豐沛的本能感受往下導引，進入集結諸輝耀的能量、並化為實質的Yesod。它們的連結，可理解為淺層的無意識起伏，經常冒出一些促使我們立即行動的情緒。於是，懷著無法滿足的飢渴，我們時時向著外界索求。

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克勞利相信，該路徑的希伯來字母「צ‎」（Tzaddi）當中，「TZ」或「TS」的發音可追溯至梵文的字根，意味著「頭/首」（Head）和「年紀」（Age），至今仍體現在「凱薩」（Caesar）、「沙皇」（Tsar）甚至是「前輩」（senior）等詞彙的發音裡，與群體內的首領息息相關。「צ‎」代表魚鉤，它是狩獵的工具，擺盪於獵人與獵物之間，象徵蟄伏的野心，以及與對手較勁的競爭力。

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「帝王」對應牡羊座，因此牌中有大量的羊出現，羊頭的造型也點綴了權杖。王座後方是雄壯的喜馬拉雅公羊，而帝王的腳邊則是撐著旗子的小羔羊，這個圖像說明了政權建立的原理。羊原本是勇敢獨立的動物，卻隨著馴化的過程，變得軟弱且合群；如此一來，才可以被有效地大量管控。人類社會也是如此，為了維持集體的秩序，個體往往被消磨稜角、只剩下順服權威的圓滑世故。即便沒有人在身邊管教，長期培養的道德觀念也持續監督著自己。那麼，我們天生野性的創造力到底該何去何從？

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托特塔羅告訴我們，答案就在「帝王」的伴侶身上。就算憑靠頑強的好勝心，一路挑戰權威往上爬，我們也逃不出整個體系的制約。榮耀的冠冕，反而會成為最沈重的枷鎖，使「硫」帶來的激情，全部化作麻木的暴力。其實，「帝王」真正的渴望，一直都沒有離開他的目光——那是內在的陰性，當陽性與陰性結合，我們開始觸碰到真實充盈的神聖。