赴死之必要
【赴死之必要】 「如何」赴死不會比「如何」生活更不重要。斯賓諾莎扭轉了柏拉圖的格言，他在《道德論》第四卷（Ethics IV, 67）說，哲學家思考的都是死亡，但是這種冥想不是針對死亡，而是針對生命。活著，作為生命中確定的這一端，意味著我們是朝向死亡那端而活下去；這一端在此時此地，呈現為生命的目的，而這代表死亡的時刻——任何時機的死亡——就是每一刻。我們無法把死亡延遲到未來，只保留給老年。等我們老了，我們可能已經無法去體驗死亡；屆時也許只能歷經最外在的過程。或者，也許已經體驗了死亡，於是生理的死亡就失去了一切的衝擊，因為生理死亡無法消解靈魂的基本成就。當死亡沒有被容許在活著之時發生，生理死亡就對生命握有絕對的力量。當我們拒絕死亡經驗，我們也拒絕了生命的基本問題，讓生命未能完成。於是生理死亡就阻礙了我們念對最終問題，打斷了我們救贖的機會。 為了避免這種靈魂狀態——傳統上稱為受到詛咒——我們有義務在死亡找上我們之前先赴死。 詹姆斯・希爾曼，《自殺與靈魂》，p.108 --------- 《自殺與靈魂》這本書，反覆閱讀幾次後，我始終很難在心中給它一個清楚的評價。對我而言，這本篇幅簡短的書似乎比較像文學作品，沒有明確的結構；雖然好讀，許多段落之間並無連貫鋪陳某種新的立論，亦無舉出個案經驗以呈現其方法。許多時候，作者會捕捉一些比喻、引用某些思想家的文句，或進入人類歷史的脈絡，在主題周圍穿插繞行。因此，初次閱讀的時候，我覺得全書意涵模糊，給出的資訊量頗低，不像《夢與幽冥世界：神話、意象、靈魂》令人飽足。然而多讀幾次後，我卻漸漸感受到本書風格的魅力，那是治療師既謙和又自信的優雅印象，彷彿臨在於此。透過文字提供陪伴，或許也是本書在觸及生命課題時，難以取代的功能。本書亦強調了深度心理學與其他流派的重大差異；並在此基礎上，為一個充滿爭議的題目開闢新的可能，供後人在這條路上繼續探索。作者讓我們窺見，作為治療師的角色，何以獨立於社會規範、醫學與法律的原則，揹負起面對死亡的職責。對於剛開始對心靈感到好奇，或是懷有助人志向的讀者，本書則蘊涵指引與警示。 談到自殺這個議題，我們可能反射性產生以下觀點： 1.自殺是負面的 2.自殺是違反自然的 3.自殺是一個人獨自的決定 本書反駁了這些觀點，向大眾提出另一種看待自殺的角度。靈魂之死有別於肉身之死，乃是生命重生的方式，具有積極意義。等到身體病老，我們
