當我們瞥見女性自性與男性自性間的鮮明對比（或甚至只是得到一點相關提示），女人對於女性自性、對神秘原型女性體驗的恐懼就變得可以理解了。正是如此，在他對女性的恐懼中，男性體驗到的空洞、深邃、虛空而無一物；對女性而言則是某種有積極意義的事物，卻也不失去上述特質。在此，陰性原型並非以幻象或瑪雅（Maya）的方式被經驗，而是以深不可測的現實出現，同時發生在生活之上與下、精神與物理——它們並不互相矛盾。永恆的現實是創造性的，亦是建立在原始虛無之上的。身為祂的女兒，當女人體驗到自己與最高智慧的女性精神形象索菲亞（Sofia）互相聯繫，她也正在締造與沼澤母親地球發霉、悶熱、血腥深處的聯結。然而，在這種自我發現中，女性必然會看見自己與她所呈現給男性的樣態不同。例如，精神性的、父親以及父權神格和祂的倫理。根本的現象是：人類由女性所生，並在關鍵的發展階段由她撫養；於女性身上表現為一種和所有生物的聯繫感，一種至今未充分被意識到的感覺。這卻是男性，尤其是父權制下的男性，絕對比女人來得缺乏的。
體驗到自己與主導的父權價值觀根本上不相同，這合理地會讓女性充滿恐懼，直到她在個人發展中到達某個階段，通過將對立面聯繫在一起的經驗和愛，她可以清楚地將人性的整體視為自性陽性與陰性面的聯合。
Erich Neumann, The Fear of the Feminine and Other Essays on Feminine Psychology（個人翻譯）
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若任何人曾經走入自然，就會發現世界並非當今文明想要我們看見的那種樣子。社會希望我們區分污穢與潔淨、邪惡與正義，透過空間場域和道德律法的阻隔，讓人依據秩序生活，然後順利忽視不想要看見的部分。如櫥窗裡去除棘刺的花卉，躺在溫柔親切的包裝紙裡，默默流失顏色。時間像是斷裂了，因為人的視野被切分成獨立的小單位，商品總是被更換成嶄新的樣子。食物與廚餘無關、風景與污染無關、我與遠方的死者無關。
在自然世界裡，人則會無可避免地看見現實。盛放的甜美花朵，吸取著腐朽枯葉覆蓋的大地。一大批飢餓啃噬、隨地壞傷的蟲，養出少許迎空閃爍的蝴蝶翅膀。生命和死亡緊緊交織在一起，時間不曾停駐，滾滾流淌而盤繞起渾厚的年輪。一棵樹的向光面與陰影底下都是截然不同的世界，又由糾纏的根系互相通達。所有和諧裡都是衝突與矛盾，都複雜、深邃、斑斕。
西洋神秘學的觀念認為土元素是最晚出現的元素，象徵著乘載萬物的陰性特質。表面上她似乎只是光的容器，創造過程中最被動、安靜服侍神祇的角色，守護繁重乏味的物質。其實，她更是諸神的母親，浩瀚星空是她的身體。在許多神話中，她們直接喪失原本的職權、由男神取而代之，遭受剝削、壓抑，漸漸淡出口耳相傳的故事。此外，也會有意無意地，在讓自身符合父權價值之時，擴大了這些傷害。最後，女性也害怕著女性的原型。
女性角色、陰性特質的缺席或功能化為一組滿足需求的器物，同時呼應了近代以來人與自然之間弔詭的議題。自然或許不評判、不賞罰，卻絕對不是無知無能，始終忠實且精確地反映一切，讓影響沿著因果的序列發生。男或女，我們皆在某種程度上害怕自然，又依賴這父權原則所排擠的強大力量。當然，改變也持續發生，越來越多人克服恐懼，成為完整的自己。
還記得小時候，Sagan〈對一粒微塵的深思〉感動了我。搭配那張照片，從無垠宇宙中觀看一粒渺小的藍色星球。我仰慕那超然的視角，掙脫各種無關緊要的生活框架，使人體認到自己與地球上所有存在的相依。但是，隨著時間我才逐漸明白，那份體認並不是因為他的眼光來自一個高遠的地方，而是因為他深深地往下看。無論我們身處何方，只要願意往下凝視，回應無所不在。不需要等到科技把眾人拔升到更先進的層次，我們就可以開始反思，開始自救。因為每一場雨都把我們溶解為一體，每一寸土又重新幫我們塑形。
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〖展覽資訊〗
主題｜溫床
時間｜2022.6/1—6/30
地點｜暗室微光：新竹市東區勝利路97號
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