玄享－私人神話的紀錄者

歡迎大家在這篇文底下分享對我的任何建議或想法！ 彷彿只是昨天的事一樣，一年過去了， 有一些東西，好像漸漸要準備開始了。 我所能夠提供的很微小，至今依然如此； 但那是我僅能做的，而且樂在其中。 這張圖是近日完成的畫作，命名為Laniakea； 希望透過她，將一些無以言喻的心得獻給大家。 當初，我想藉由玄享這個空間連結更多人， 然後非常幸運地遇到了各位。 每一次交流，都為我帶來許多新的想像； 人的心靈同宇宙一般複雜地不可思議，無法窮盡、把握， 也正因此而特別美麗深邃。 無論如何，我非常珍視這之間的一切體驗。 有太多感謝難以道盡，只願未來有能力回饋。 --- 最後，從事這方面的工作，難免遇到一些誤會， 以防萬一新朋友不知道，這是我最初的理念： 我認為，並不是塔羅賦予了生命意義， 也不是塔羅洞悉過往、預測了未來。 重點是此刻在牌陣前的你， 當你真誠地透過象徵與自己對話， 牌就變得神聖，你就體驗到了神聖。 塔羅占卜是創造的過程，而負責創造的人就是你。 我沒有超自然的力量、不會通靈、不會心電感應， 只是一個傾聽者、一個紀錄員， 盡己所能提供清澈的場域， 讓力量回歸自身，與你帶著勇氣恣意創作。 --- Laniakea，繪於2021，六月

〖關於我〗 我是玄享，本名楊善淳，修習藝術設計，也喜愛心理學、哲學。因為被托特塔羅充滿生命力的畫面吸引，閱其理念後，發現牌中蘊含深度哲理和對人性的期許，對我意義重大。最初我藉托特塔羅沈澱自己，近來開始在占卜中與人互動，看見他人的寶貴經歷。我將在此專欄寫下這些收穫，希望能帶來更多討論。我才剛開始學習神秘學的旅程，僅能提供淺見，以及個人對藝術的粗略感受，願與各位分享。 〖托特塔羅簡介〗 塔羅牌是一種占卜工具，更是幫助我們探索心靈的媒介。本系列介紹的是托特塔羅，由亞歷斯特·克勞利（Aleister Crowley）設計，芙瑞妲·哈利斯女士（Lady Frieda Harris）繪製。談到托特塔羅的特色，最直觀的部分，就是階調豐富的色彩，和複雜的畫面構成。這些美麗的圖案，背後都有它的意義，是將抽象概念視覺化的結果。托特塔羅的另一個特點，是象徵體系的龐大，融合占星學、卡巴拉、易經、煉金術......等，以及克勞利本人創立的泰勒瑪。因此，欲了解托特塔羅的內涵，需要許多知識的累積，加上個人對牌的聯想、體悟。 〖塔羅筆記〗 「因為起初一無所有，在終局必定也是如此，只不過是『無』的完全擴展。選擇數字四，而非二，作為這個擴展的基礎，無疑是為了方便擴張「論域」（universe of discourse），也有部分原因是為了強調限制的概念。」 （《托特之書》, ATU XXI The Universe, 個人翻譯） 「宇宙」與「愚者」呼應，兩張牌的象徵字母加起來讀作「Ath」，其意義是本質、真理（Essence）或佛教概念的「本來面目」。「愚者」牌中的圓是充滿潛力的空無，而「宇宙」的圓是它的完整擴展，但這個擴展發生在有限的物質世界當中。克勞利在談宮廷牌時更明確地說明了這個概念：「騎士和皇后就像純粹的陰與陽，若他們完美融合、互相抵消， 回歸初始的空無，就是退行（retrogression）的方向。但是兩人也能往現實邁進（go forward into Matter），就是在結合之後產下王子和公主。」（《托特之書》，p.17）從生命之樹來看，Keter的原初神性，分化出父親Chokmah以及母親Briah，這是二，二可能抵銷彼此。而當他們生產，聖子、Keter的再現，就是Tiphareth；聖子的新娘則是Malkuth。「宇宙」所對應的希伯來文「ת」（tav）數值即為400。 〖畫面分析〗

「這聖杯中傾瀉而出的新酒，就是血、就是生命。我沈醉其中，所有思緒都被摧毀，剩下的是『同理心』(Compassion)。透過『同理心』，我理解了受難的神聖，達到了真正的虔敬。這之中沒有絲毫的恐懼或苦痛，只有狂熱—— 為了所愛而放下自我。」（《托特之書》，〈ATU XI:LUST〉，個人翻譯） 托特塔羅中的「慾」（Lust），鮮活地描繪了666的化身。（圖一）美酒、裸女、野獸，「慾」的主題看似露骨，卻讓它的意義更加晦澀，這種神聖與虔敬究竟為何？今天我想藉由另外一位思想家喬治・巴代伊（Georges Bataille）的理論，與「慾」的神秘學對照。 「情色」至今依然常被認為是該避諱不談的話題——一個不正經的話題。但是情色的問題，終究是生命的問題。巴代伊的《情色論》分析了情色在人類生命扮演的角色；首先，情色的本質不是性，最強大的情色甚至可以不包含性行為，而是「心的情色」。情色的本質是「踰越」。「踰越禁忌但不廢除它。這就是情色動力的藏身所在，在此也可以發現宗教的動力。」 當情色活動消弭邊界、主客融為一體的同時，正因禁忌的存在促成了情色的快感。這種快感，與宗教活動打破社會規範、享受集體狂歡可類比;兩者其實都不是單純為了退行到原始、讓禁忌消失，而是用「超越」的方式對禁忌予以「成全」。 我們也不能忽視這種快感的痛苦成分，瀕死體驗般的張力。血液、酒醉帶來的精神恍惚、思緒被瓦解的毀滅感，這些都是「慾」的要素。巴代伊如此解釋情色與死亡的關係:「愛的極致衝動是死亡的衝動。此說法沒有任何矛盾:性交的過度與死亡的失控只能透過彼此互相暸解。」 埋沒在「慾」背景裡黑暗的頭顱、祈禱的雙手等意象，暗示舊律法的死去，也強化了前景的生命燃燒的熾熱。死亡將生命重新捲入連續性之中;恰好與結合所帶來的連續性之感受相似。情色，就這麼微妙地橫跨了生死。 情色所處理的矛盾，正是人類生命不可避免的衝突。人類一直處於兩個世界：「工作/理性世界」與「暴力世界」。人因為有了工作的能力而脫離自然，並為了維持工作的秩序，所以產生對原始暴力的禁忌。「禁忌回應了工作的需求;工作是為了促進生產。在工作的世俗日子中，整個社會累積資源，只有生產所需的消費才被允許。而節慶就是神聖日子的代表。」 工作是世俗的一部分，因為資源有限所以需要工作以維生，過度的淫樂則是神聖的一部分，彷彿力量無窮、永不匱乏。對禁忌的踰越，使人在工作與暴力、世俗與神聖這

  「幻方」（Magic square）指的是在該矩陣中無論是橫軸、縱軸還是對角線的數字，相加後都會得到一樣的總和。「太陽幻方」（Magic square of the sun）是一個被認為和太陽、耶穌有關的神秘象徵，來源不明、作者不詳。有些資料猜測它是早期基督宗教早期分支或與異教文化融合的產物，因為光明的太陽神和耶穌有著類似的形象，於是同樣受到崇拜。 從（圖一）可以看到，「太陽幻方」是一個6*6的矩陣，裡面寫著1-36（6＊6）的數字，用了特殊的排列方式，讓每一橫、列、對角線的總和都是111。於是，整體加起來就是666。看到這邊大家可能會覺得奇怪，6顯然是這個幻方的主題，但666既然是人的數字，怎麼會和太陽、耶穌有關係？因為十字是耶穌的象徵，而整個幻方加上對角線（十字）的數字總和是888，而耶穌的希臘文"Ιησους"對應的數值就是888。 克勞利稱呼666的化身，騎著野獸的婦人為「巴巴隆」（BABALON），這個名字的希臘字母數值計算如下：「2+1+2+1+30+70+50=(7+7)/7 + 77 + 77=156」就像「太陽幻方」巴巴隆的名字居然可以由一連串的7構成。由於「巴巴隆」身穿紅衣，另一個常見的稱號是「猩紅婦人」（H KOKKINH GUNH），這個名字的數值則是667。克勞利覺得我們可以把幻方裡的垂直線解釋為1，加到666裡面得到667。（雖然我覺得有點牽強）  圍繞著6的「太陽幻方」暗藏「耶穌」，而巴巴隆其實也是神。道成肉身，人性與神性的內涵等同。上述想法成為了銀星印記（圖二）的設計理念，A∴A∴（Argentium Astrum）是克勞利創立之靈性組織，中間有個七芒星，在每個角中寫著BABALON，中間的眼睛符號周圍寫著(7+7)、7 、77、 77，中間的橫線巧妙地顯示出(7+7)/7 。 最後，我們來欣賞托特塔羅的「圓盤王牌」。圖案中央直接寫了666，包在一個七芒星裡面，然後連接到五角星，發射出十條幅軸。這個精巧的輪子外圍，寫著「TO MEGA QHRION」，希臘文的「偉大的野獸」，剛好用了12 (6 x 2) 個單字。「圓盤王牌」表現了在荷魯斯紀元被贖回的物質世界、人性價值，並且同時對太陽與地球（Sol and Terra）進行肯定。它是一張描繪物質的牌，同時包含物質的正負兩面、自承完滿。曾經，地球被認為是黑暗、消極

  今天來談談666石碑的內容。這個石碑被稱為「Ankh-ef-en-Khonsu之碑」，或「啟示之碑」（Stele of Revealing），「Ankh-ef-en-Khonsu」就是石碑上右手邊的人，他做了一個古埃及畫像中常見的求告姿勢。Ankh-ef-en-Khonsu的身份是祭司，克勞利（或說他通靈的對象艾華斯）在《律法之書》中則稱呼他為「Ankh-ef-en-Khonsu，我的抄寫員、諸神的祭司。」 至於石碑上其他的角色是誰？我們可以拿托特塔羅的「新紀元」這張牌直接對照。（圖一）身體像拱門一樣的是天空女神、「星星」的主角Nuit，拱門底下有著翅膀的太陽則是Nuit的伴侶Hadit。祂們是兩種互補又相依的能量，前者浩瀚無垠、包容一切，後者存於個體內在最核心的生命當中。兩位神都有在《律法之書》中以第一人稱發言。（詳情可參考「新紀元」： https://reurl.cc/835KNb） 祂們鋪陳的空間裡，成熟形態的荷魯斯（Ra-hoor-Kuit）坐在王位上聆聽Ankh-ef-en-Khonsu的求告。石碑的文字除了神的名銜，還包含了部分《死者之書》的內容，關乎人死後重生的過程和祈求。這些埃及神的象徵、對生死意義的揭露，被克勞利用來重新詮釋基督教的末日預言。「啟示之碑」，造就了《律法之書》對《啟示錄》的改寫。 原本被當作邪惡化身的666，和作惡多端的巴比倫大淫婦；在《律法之書》中體現了嶄新的神——人關係。神不應是標榜自己的崇高聖潔，用律法人類聽命、仰賴人類的獻祭；真正的神應該因人的快樂而快樂，與人一起享受、歡慶每一刻。因為祂既如Nuit兼愛眾生萬物，又如Hadit位在驅動熱情的內心。祂是最廣大的宇宙，也是每一個最渺小的「我」。如是，固然沒有所謂道德善惡的教條，只有「行汝意志」。末日之後就到了「荷魯斯紀元」，屆時，世界將屬於能傾聽內在意志並實踐之人。666是人類的數字，《律法之書》把信仰的主體和生命的責任都還給了人類。 值得注意的是，除了省略艾華斯的抄寫員之外，「新紀元」的圖像還多加了幼年荷魯斯，以半透明的方式呈現。相較於光芒萬丈的成熟荷魯斯，幼年荷魯斯是更安靜、陰性、有潛能的型態；而艾華斯自稱為「幼年荷魯斯的祭司」（the minister of Hoor-paar-kraat）。他就像嬰兒一樣，是自由、充滿可能性的，準備迎來新的時代。 這樣看來，Ankh-e

  1875年，克勞利出生於英國，一個基督教氣息濃厚的家庭；父親在他11歲的時候去世。因為克勞利性格強烈、離經叛道、特立獨行；他的母親常常叫他「野獸」（Beast）、「666」。克勞利不但欣然接受，還常常用以自稱。而這個稱號，有著聖經的典故：「在這裡有智慧 ：凡有聰明的，可以算計野獸的數字；因為這是人的數字，他的數字是六百六十六。」（《啟示錄》13：18） 為什麼說666既是「野獸的數字」，又說是「人的數字」呢？因為上帝創世紀共有七天，在第六天造人，第七天休息，所以6是人的數字，相對於神聖完美的7。所以在升起對666的邪惡、恐怖之聯想前，我們必須記得，它最根本的意義就是「人性」。 那麼「野獸」又是什麼呢？聖經記載牠是敵基督、撒旦魔鬼。此獸伴隨著一位女人在末日時出現。（這個故事我在「慾」這張牌有提到：https://reurl.cc/gWQpKR ）關於666更詳盡的象徵，我將在這幾天繼續分享。現在我們只需要知道，母親的責備和旁人的異樣眼光，反而讓666的意象深植幼小的克勞利心中，也形塑了他日後發展神秘學體系的主要性格。 接下來，讓我們跳過詩文、棋藝、登山活動、一連串精彩的男女通吃愛情故事，直接來到1903年的八月。這時，勞利娶了友人傑拉德·凱利（Gerald Kelly）的姐姐蘿絲·伊迪絲·凱利（Rose Edith Kelly）；這場婚姻起初不是基於愛情，只是為了幫助蘿絲從被家人安排好的婚約中逃離。克勞利因此與凱利家族友誼破裂，為了躲避衝突，這對夫妻旋即展開長途蜜月旅行。克勞利在旅途中深深愛上了蘿絲，為她寫下無數情詩；而蘿絲則為他帶來了《律法之書》。（只不過兩人在1909年就離婚了） 據說克勞利與蘿絲在埃及開羅遊玩時，克勞利曾經嘗試召喚可愛的神秘生物（Sylphs）給妻子看，但是蘿絲非但沒有看見，還彷彿進入了通靈狀態，不斷對克勞利說「祂們在等待你。」「祂們」是荷魯斯等埃及神。1904的3月20號，蘿絲突然表示時間到了，帶著克勞利進入博物館，一路走到一塊古埃及石碑前（如圖），那塊石碑的館藏編號就是666。後來，克勞利連續三天聽到一位自稱為艾華斯（Aiwass）的靈體來傳遞信息，克勞利記錄下祂講述的內容，就是我們後來看到的《律法之書》。 至於這塊編號666的石碑究竟寫了什麼、又對克勞利而言有什麼意義，下一篇文章會再跟大家介紹。

  〖關於我〗 我是玄享，本名楊善淳，修習藝術設計，也喜愛心理學、哲學。因為被托特塔羅充滿生命力的畫面吸引，閱其理念後，發現牌中蘊含深度哲理和對人性的期許，對我意義重大。最初我藉托特塔羅沈澱自己，近來開始在占卜中與人互動，看見他人的寶貴經歷。我將在此專欄寫下這些收穫，希望能帶來更多討論。我才剛開始學習神秘學的旅程，僅能提供淺見，以及個人對藝術的粗略感受，願與各位分享。 〖托特塔羅簡介〗 塔羅牌是一種占卜工具，更是幫助我們探索心靈的媒介。本系列介紹的是托特塔羅，由亞歷斯特·克勞利（Aleister Crowley）設計，芙瑞妲·哈利斯女士（Lady Frieda Harris）繪製。談到托特塔羅的特色，最直觀的部分，就是階調豐富的色彩，和複雜的畫面構成。這些美麗的圖案，背後都有它的意義，是將抽象概念視覺化的結果。托特塔羅的另一個特點，是象徵體系的龐大，融合占星學、卡巴拉、易經、煉金術......等，以及克勞利本人創立的泰勒瑪。因此，欲了解托特塔羅的內涵，需要許多知識的累積，加上個人對牌的聯想、體悟。 〖塔羅筆記〗 「我相信我們有選擇：我寧願要神的活奇蹟。我每天衡量我全部的生命，繼續把神的光輝火焰當成更高與更豐富的生命，而不是理性的灰燼。灰燼對我來說是自殺。我也許能熄滅火焰，但我無法否認神的經驗。我也不能讓自己與這個經驗相隔離。我也不想要，因為我要活下去。我的生命想要完整。」（榮格，《紅書》，p.438-439） 「新紀元」對應的是火元素，火是神聖意志的初始光輝。榮格以火形容神驅動生命的龐大激情，那份無以言喻的力量。如果喪失祂，我們的靈魂就死去；但如果完全沈浸當中，卻會消耗殆盡、陷入瘋狂。現代人傾向依賴自我的理性，遠離神的火焰；但是榮格清楚地道出了他的選擇「我要活下去」。他不願捨棄神而變得麻木，他清楚神性是他的一部分，他更是神性的一部分。那烈火是每個人都能與之連結的豐沛體驗，雖有溫暖與恐怖的雙重面向，但若簡化、棄置它在理智之下，我們就無法向更完整的自己邁進。 新紀元意味著經歷母系的「伊色斯（Isis）紀元」和父權的「歐西里斯（Osiris）紀元」後，人類進入了以上述兩位神之子荷魯斯（Horus）為代表的「荷魯斯紀元」。我們已在「太陽」談過完整的荷魯斯（Heru-ra-ha）包含兩個形象（可參考「太陽」：https://reurl.cc/4aal1V），而此牌的近景強調了

新的一個月，想與各位分享一點點祝福。 請放鬆心情，調整呼吸，感受每一個圓的色彩， 找到最有感覺的，即可依編號在下文領取祝福。 願充實、安定的喜悅在每個人心中綻放。Sic sit vobis! --- --- 1.辛夷盛開 你的意念已經充分成熟，準備實現， 耐心和毅力，使你能享受達成的目標的喜悅—— 如同滿樹鮮花在清澈陽光中待放。 2.療傷之旅 暫時關掉自我批判的聲音，回到這一刻、這個身體。 不安與懷疑在心上留下的痕跡， 在釋放的瞬間、在每一道呼吸間，得到平息。 3.為你歡慶 讚美這段時間以來所有的努力， 讓內在的力量自由揮灑，充滿每個可能性。 對自己的肯定，始終是最堅實的武器。 4.洞察之光 默默引領著你走到此處的那道光輝， 即將照亮未知的大門。 聰敏如此，你早已擁有鑰匙，你就是謎題的解答。 5.允許溫柔 允許溫柔、允許脆弱，允許你的眼淚。 混亂的情勢中，仍然可以選擇單純， 而當單純的平靜籠罩，你將重新成為自己。 6.足夠堅毅 你曾經一再重振、回到週期的齒輪。 熾熱的靈魂驅使你持續前進，不惜損傷。 只要意志清晰，你已經足夠堅毅。 7.大地之愛 肥沃的土壤是你肌膚的紋理， 海洋，流淌於每一條血管，心跳與萬物共振。 你是這顆星的意識，正在欣賞、學習、逐漸理解自己。 8.守護秘密 秘密使人類強大，就像包藏在貝殼裡的砂， 磨合而化為珍珠。那些無法透露、難以啟齒的， 會使你擁有轉化的能力，並且能夠同理。 9.黑夜翱翔 放下自我、擱置你擅長的理性，你將變得輕盈。 傾聽心靈深處陌生的呼喚，往內在探險， 你開闢的天空上，一輪滿月豐盈。 10.孔雀羽毛 深沈的情緒能編織成彩色的羽衣， 也許迷惑、也許受到吸引、也許猶豫難行， 但在萬縷思緒沈澱後，你將更擅長展現美麗。 11.孤獨豐收 獨自一人的時刻，你會重新走過靈魂的田園， 曾經種下的已經結實累累，輕輕拂過低垂的稻穗， 時間、只有你能進入的空間，釀成智慧。 12.繁星舞蹈 億萬年的光軌牽繫著你的身體， 能夠控制的太少，不如跟隨宇宙的節律縱情舞蹈。 任由生命自然旋轉，每一瞬都是完滿。