玄享－私人神話的紀錄者

煉金術這門古老技藝的精神，可從一句拉丁諺語窺見：「以更隱蔽者顯露隱蔽，以更未知者揭示未知。」（“obscurum per obscurius, ignotum per ignotius”）。 ⠀ ⠀ 在18世紀期間，由於科學思維的主導，煉金術逐漸失去原本的榮耀光環。化學家和赫密士哲學家分道揚鑣，轉型為自然科學；而赫密士哲學也因此失去了曾經在實驗室裡打下的經驗基礎。煉金術在大眾的認知中，就此淪為圖利財富者的騙術，或是虛幻空洞的玄學。 ⠀ ⠀ 榮格心理學指出，煉金術士的心靈曾經圍繞著物質的議題奮鬥。他們看見的意象，以及掌握的原理原則，被模糊地感知、紀錄，且歸因於物質。煉金術士的目標，即「哲人石」（ lapis philosophorum）素來有各種名諱和描述，例如能夠點石成金、治癒疾病等功效；有時亦被稱為「救世主」（Salvator）一般的存在。對此，我們不禁聯想到心靈整體的神聖中樞：「自性」（Self）。 ⠀ ⠀ 一個真正的「奧秘」不用掩飾自己，而是訴說奧秘的語言，透過各種意象表達其真實本質。煉金術的偉大事功只能透過模糊的暗示向他人揭曉，但本質上永遠無法被定義。煉金術士透過隱喻來親近它；將無意識投射到物質的黑暗中，方能照亮它。 ⠀ ⠀ 本文為《心理學與煉金術》（Psychology and Alchemy）的部分閱讀筆記，歡迎大家一起討論，多多指教！ ⠀ ⠀ ⠀ ⠀ --- ⠀ ⠀ 一、「黑化」（melanosis） ⠀ 「黑化」是第一個階段，體現了煉金偉業的初始媒材，即「原初物質」（prima materia）的混沌特質。「黑化」往往關乎元素的分離，伴隨著物質的瓦解、崩落和腐爛。歷經媒材的分解之後，陰性與陽性的對立元素將會以一男一女的形象迎來結合。但是，結合的產物緊接著又面臨死亡，再次落入黑暗。 ⠀ ⠀ 二、「白化」（leukosis） ⠀ 「白化」就像洗滌與淨化的過程，讓前述死亡的身體，以及分離出來的靈魂聚合，創造新的生命。此時展露的白色光澤，其實容納了「多種彩色」（omnes colores），也被形容為斑斕炫目的「孔雀尾巴」（cauda pavonis）。白化也隱喻銀白的月亮，相對於紅化時期的太陽。換句話說，白化就像黎明時分，到了紅化才是真正的日出。 ⠀ ⠀ 三、「黃化」（xanthosis） ⠀ 「黃化」是白與紅之間的過渡。約在15、16世紀後，煉金術的色...

󠀠 「VII. 戰車」(VII. The Chariot)對應路徑「ח‎」（chet），連結著「嚴厲之柱」的前兩個輝耀：Binah和Geburah，前者孕育生命，後者則帶有解構的力量。由於生命之樹的發展是一個辯證的過程，當我們觀察輝耀和路徑的時候，必須同時考量與之對稱的結構，才能更清楚地理解其意義。 󠀠 󠀠󠀠 以「ח‎」（chet）為例，Binah對面的輝耀是Chokmah，兩者皆是天界大三角的頂點，分別代表原初神性的陰性與陽性兩面。而Geburah對面的輝耀是Chesed，這兩個輝耀將前面的能量進一步發揮，經常被比喻為強大的君王；只不過Chesed是勤於組織建設的明君，Geburah卻是造成動盪毀滅的暴君。就像陰性與陽性互相補足，創造和破壞都是生命新陳代謝的一部分。 󠀠 󠀠󠀠 回到「ח‎」自己的脈絡來看，該字母是圍籬的意思；它隔出一塊經過耕耘的珍貴土地，象徵著保衛神聖生命的界線。從Binah到Geburah，靈魂自永恆的天界下降至生死無常的有限時空；為了度過危機四伏的考驗，守護來自母親的生命泉源，聖杯的意象在此出現。「ח‎」還可以延伸為外牆、外殼等概念，十分符合此牌的巨蟹座特質。作為水象星座之首，克勞利形容巨蟹是「水元素敏銳的先鋒」。以堅固的外殼包裹纖細的內在，隱含戰士外剛內柔的特質。 󠀠 󠀠 戰士的頭上有一隻螃蟹，全身包裹的鎧甲沒有空隙。牌中央由戰士懷抱的圓形，即是容納藍色海水和紅色血液的聖杯。在托特塔羅的象徵寓意中，血和水是相通的，它們都支持了一切的生命形式，將萬物之母的血脈傳承下去。「圓」的構成也曾出現在「女皇」中，可以連結到呼喚潮水的滿月，以及容納胚胎的子宮。戰車的配色也和聖杯一樣，有藍色的穹頂和紅色的車輪。加上一圈圈輻射的同心圓，我們應當可以說，這整張牌也是一個聖杯。 󠀠 󠀠󠀠 榮格曾在探討「大母神」（The Great Mother）之「器皿」意象時，談到古埃及人相信一切萬有來自原初之水：努特（Nu或Nut）。「努特」的象形文字由「陶罐」、「天空」、「水」三種符號組合而成。尼羅河創造肥沃的土壤，而空中的水氣隨雲霧凝聚，降落成滋潤農作物的雨滴，儲蓄在陶罐裡。豐饒和多產都環繞著陰性的主題，於是，子宮的象徵充斥在埃及的祈雨儀式中。 󠀠 󠀠󠀠 克勞利亦使用「大母神」一詞稱...

⠀ ⠀ 「VI. 戀人」（VI. The Lovers）是一張極其複雜的圖像，也是托特塔羅中第一張出現複數主角的牌。如果要把眾多意象濃縮為一個概念，那就是「世界的創造」（Creation of the World）。宇宙以及我們的心靈，都遵循著「相反相成」的原則，每一道念頭、每一股力量的產生，都會在同一時間創造它的對立面。這也是煉金術的基本信念。 ⠀ ⠀ 「戀人」描繪了「神秘婚姻」（mystic marriage）的場景，曾經在「女皇」和「帝王」出現的陰陽兩方，在隱士的引導下，展開了盛大的典禮。煉金術士經常以婚配的主題為喻，描述不同金屬元素的結合反應。例如《哲學家的玫瑰園》中太陽王和月亮后的相遇，是製造「哲人石」（lapis philosophorum）的過程。榮格相信，煉金術的「合體」（coniunctio）更是一種心理學和哲學層次的原型。「合體」是非個人的心靈表達，關乎生命的本質；如同大海推動一道道浪潮，原初意象也藏在每個個體經驗的背後，呼喚著我們深處的靈魂。 ⠀ ⠀ 「合體」意味著在個體化的道路上，觀照無意識湧現的心理主題，進而有意識地將其內涵納入生活中。與之相對的工作稱為分離（separatio），意思是把混合的物質分開；也就是去分析我們對他者無意識地認同，產生較為澄澈的自我意識。這兩個方向的工作總是形影不離、對心智發展非常重要，且都皆根植於「戀人」的圖像當中。克勞利說明，這張牌的主題是分析法（Analysis）和綜合法（Synthesis）的雙重叩問：「事物是由什麼構成的？」以及接下來的問題：「我們要怎麼重新結合它們，發揮更大的優勢？」 ⠀ ⠀ 對克勞利而言，「戀人」（The Lovers）更貼切的標題應是「兄弟」（The Brothers）；不只是這張牌對應雙子座，更因為整個故事的起點還要從世上第一對兄弟——該隱（Cain）和亞伯（Abel）說起。 我們熟悉的《聖經》版本說，該隱和亞伯給上帝供品的時候，上帝親睞亞伯屠宰的羔羊，而非該隱種植的農作物；基於嫉妒之心，該隱一氣之下打死了自己的弟弟。後來，該隱向上帝謝罪，願承受眾人的唾棄甚至是擊殺。上帝憐憫該隱，便在他的額上立記號，讓任何人都不能傷害他。然而，根據克勞利的詮釋，該隱為夏娃（Eve）和蛇所生，並非亞當（Adam）的孩子。該隱殺死亞伯的時候，其實是向自己的惡魔...

「V. 大祭司」（V. The Hierophant）常被比擬為精神領域的「帝王」，延續著陽性力量統管事物的主題。在十九世紀以前，「大祭司」原本名為「教皇」（Le Pape），代表著羅馬天主教會的權利中心。幾世紀以來，「教皇」的圖像都保持著一手持鑰匙、另一手呈現耶穌佈道的賜福手勢，以及凝視觀者的莊嚴威儀。那把鑰匙說明他是聖彼得的追隨者，擁有耶穌親傳的天國之鑰，負責守護神的律法。 ⠀ ⠀ 然而，上述特徵在托特塔羅裡，幾乎可說是完全消失無蹤。克勞利認為「大祭司」是「三位工匠神」（The Three Demiurges）類別中的最後一張牌，「聖子」（the Son）。聖子的存在本是一個悖論，他既是神的化身，又是有血有肉的人。傳統的「教皇」也同樣體現了這種二元性，他為神代言的同時，也集國家權勢於一身。從大眾的角度來說，我們無法忽視各種精神領袖對現實世界的慾望和影響力，卻天真地希望他們一塵不染、足以引領眾生超越凡俗。哈利斯夫人描繪的「大祭司」，可以說是全面打破了這種古老的想像，轉而敘述嶄新時代個人修行的務實原則。 ⠀ ⠀ 托特塔羅「大祭司」完全更改了「教皇」兩隻手的形式。「大祭司」右手持三個圓環構成的短杖，象徵母系的「伊西斯」（Isis）、父權的「歐西里斯」（Osiris），以及新時代的「荷魯斯」（Horus）三個紀元。左手和李維（Éliphas Lévi）畫的惡魔「巴風特」（Baphomet）相同，做出了往下指的動作。李維曾說明，巴風特一手朝上、一手朝下，傳達神秘主義傳統「如在其上、如在其下」的意味，前者連結到卡巴拉仁慈之柱的Chesed，後者連結到嚴厲之柱的Geburah。也就是說，「大祭司」的手勢一反耶穌傳播愛的姿態，直指生命的破壞性、解構和毀滅的強大力量。 ⠀ ⠀ 雖然，我們能夠直接在「大祭司」中看見神聖父親與孩子的形象，但那嬰孩微妙的笑容，彷彿隱藏著罪惡的秘密。克勞利解釋道，這是因為此牌與希臘神話帕西淮（Pasiphae）的典故密切相關。「大祭司」對應金牛座，一隻壯碩的牛正駝著整個畫面中心，而牛在東西方的宗教傳統裡都曾具有神聖地位。《聖經》亦充滿牛的象徵，不只有祭祀用的牛犢，所羅門王興建聖殿時，也鑄造了背負銅海的銅牛。牛的堅韌耐力和聖潔犧牲，豐富了信徒堅定盼望天國的理念。不過，克勞利相信牛在西方的重要地位，必須追溯至帕...

「IV. 帝王」（The Emperor）是「女皇」的配偶，也是陽性力量的化身。鮮豔強烈的色彩與剛硬的線條，恰恰和「女皇」互補。除此之外，「帝王」還象徵著「硫」。就像「女皇」的身體模仿著「鹽」，我們也能從帝王交叉的腿部看出「硫」的符號：「🜍」。「鹽」是白色，「硫」是紅色，這決定了兩張牌的主色調。 ⠀ ⠀ 煉金術士眼中的色彩寓意深遠，白色具備月亮和銀的性質，紅色具備太陽和金的性質，雙方彼此輝映。「硫」是宇宙中熾熱而迅捷的創造力，可比擬為印度哲學的「激性」（Rajas），是萬物內在的能動性。如果沒有「硫」的作用，宇宙將陷入一片死寂。 ⠀ ⠀ 「帝王」和「I. 魔法師」（「汞」）、「III. 女皇」（「鹽」）一起構成了煉金術的三種基本元素。不過，有別於上述的兩張牌，只有「帝王」落在天界大三角之下。所以，「帝王」雖然代表重要的生命動能，以及自我意識的覺醒；但它相對來說更加貼近物質慾望，而且是不穩定的：「必須注意的是，它代表突發、猛烈，但是不持久的能量。」 ⠀ ⠀ 先前，我們已經談過處女以及妻子的女神意象；而「帝王」和另外兩張帶有顯著陽性能量的牌，則被克勞利歸屬於「三位工匠神」（The Three Demiurges）：「X. 命運」是「全能之父三位一體」（The All Father 3 in 1）、「IV. 帝王」是「統治者」（The Ruler）、「V. 大祭司」是「聖子（祭司）」（The Son (Priest) ）。 ⠀ ⠀ 所謂的「工匠神」（Demiurge），只是打造物質世界的工匠，而非靈魂的源頭。在諾斯替主義（Gnosticism）的思想中，工匠神名為「亞達巴沃」（Yaldabaoth），是虛榮、專橫的偽神。而深受諾斯替主義啟發的榮格認為，亞達巴沃與現代人有相仿的心理模式以及症狀——渴望掌握權力、防備異他的自我（Ego），誤以為自己是心靈的主人。所以，榮格心理學試圖為過度執著的利己主義和理性思考提供反省的機會，告訴我們「自我」背後存在著凌駕於意識範疇之上的「自性」（Self）。 ⠀ ⠀ 同理，儘管在父權社會的價值觀底下，「帝王」看似是地位最尊貴的角色；它卻被移動到生命之樹的低處，和描繪女神的「星星」交換了路徑。它連結著第七輝耀Netzach與第九輝耀Yesod，將Netzach豐沛的本能感受往...